【原】傅佩荣：有一种美妙的人生状态叫无梦无忧，做到一点才能抵达这种境界

“其寝不梦，其觉无忧。”这是庄子对快乐人生的描写。

一个人在睡觉时不做梦，醒来之后也没有愁苦，实在是令人羡慕的事。

但现实中，又有几个人可以达到“无梦与无忧”的境界？

如此美妙又难以达到的状态，确也值得我们好好思索一番。

以梦来说，虽然看似幻觉，却充满暗示作用，如果不辨明它的含意，心中难免惴惴不安。

希腊哲人苏格拉底被人诬告，判处死刑。

弟子们想尽办法劝他逃狱，却受到婉拒。他的理由之一是：

我们不知道死后的状态，但很可能那是一种“无梦的安眠”。

“无梦的安眠”是平常求之不得的，我们又何必害怕死亡？

弟子们无言以对。

如果我们达不到庄子的境界，也悟不透苏格拉底的幽默，就只好由梦中学习一点处世的智慧了。

多年以来，我常做一个内容相似的梦。

就是在准备移居或搬家时，总有一些精巧的饰物或用品无法带走。

行李容量有限，取舍之间十分为难要割舍什么？

奇怪的是，越是要“放下的”，越是萦怀于心；那些决定要带走的一大堆东西，反而显得模糊不清了。

梦中的惆怅心情，在睡醒之后转为茫然。

这种感觉促使我调整思绪，让我对“拥有”一事有了新的认识。

谈到“拥有”，马克思早就提出警告：

一个人“有”的越多，他就“是”的越少。

譬如，有钱人忙着维持资产或继续赚钱，他就没有时间与精力“做他自己”，过他真正本性所想要的生活。

当代存在主义进而指出：“拥有即是被拥有。”

譬如，我有一辆车，固然为我带来许多方便，但是相对的，这辆车也拥有我，使我必须为它烦恼伤神。

这样说来，我拥有的财物越多，我就越不自由。

老子说：“不贵难得之货，使民心不乱。”意即不去看重稀有之物，自然心平气和了。

何止是稀有之物，连日常生活中多余的摆饰，都可能扰乱我的心，难道不正说明问题所在吗？

毕卡索说：“艺术就是要剔除那些累赘之物。”这句话不仅适用于艺术，生活又何尝不是如此呢？

“剔除累赘”，内心才能豁然开朗。

再就“忧”来说：人只要活着，就不能免于“挂念”。

人间情感的本质正是挂念，也即是一切忧的来源。

宗教家说：“烦恼是智慧的开端。”

哲学家说：“学习与烦恼一起生活。”

具体的方法，则是学会“简单朴素过日子”。要做到这一点，则要设法分辨“需要、想要与重要”这三者的差异。

 

人的“需要”其实很有限，现代社会为人类生存提供了丰富资源，若想维持基本的生活，应该不是难事。

但是，“想要”的问题就复杂了，它牵涉个人的想象与欲望，并且受到社会风气的影响。

只要有人起哄、有人倡导，大家就误以为“想要”就是“需要”，然后群起效法。社会上大行其道的广告效应，就是证明。

人生在世，不能没有“想要”的东西，关键在于分辨它是否“重要”。

然而，“重要”有无客观的判断标准？

有人认为健康重要，于是参加健美活动或瘦身训练；

有人认为心灵重要，于是参加宗教修行或皈依大师；

其他可以列为重要的还有知识、爱情、权力、金钱、道德，等等。

如此一来，岂不是一团混战？

无法否认，“重要”确实有个人选择的余地，并且没有普遍认可的标准。

那么，我们不妨由“效果”来判断：

当一个人选择了重要之物后，他应该体会到生命内在的满足与满意。

因此，凡是使人不断向外追逐的（包括名利、大师、福报等），都不是真正重要之物。

依此衡量，人生真正重要的，在于自主与心安。

“自主”，是指自觉什么是该做的就去做，减少被动与勉强的成分。

换句话说，就是要由别人告诉我“你应该如何”，转变为我告诉自己“我应该如何”。

“心安”则是由于了解自己的一切遭遇都是自主选择的后果，因此无怨无悔，坦然面对。

睡觉时是否做梦，往往由潜意识操纵，不是我们所能安排或决定。

若是从梦中得到暗示，调整自己的生活态度，未必不是一件美事。

醒来之后能否无忧，就全在乎我们自己了。

如果简朴的观念可以帮助我们，在清醒的时候减少烦恼，那么也不失为一种智慧。